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Comment le matérialisme a restreint notre compréhension de la mort

L’une des choses les plus difficiles auxquelles tout être humain doit faire face est la perte d’un être cher. La perte d’un être cher s’accompagne d’un immense chagrin, notamment de problèmes de santé mentale persistants et d’une perte du sens de la vie, et certaines personnes ne s’en remettent jamais complètement.

En raison de cette douleur humaine universelle, il est vraiment important que nous investissions du temps et de l’argent dans des études qui aident à réduire cette souffrance tout en améliorant notre compréhension de ce qui se passe après la mort. Cela inclut des études sur la médiumnité, la communication avec les personnes décédées, ainsi que des traitements pour le deuil lui-même, comme la pratique spirituelle ou la thérapie psychédélique qui peuvent aider à redonner un sens et un lien à la vie de la personne. Au lieu de cela, le paradigme matérialiste ferme la porte à ces expériences et à leur potentiel de guérison.

Pour les matérialistes, il n’y a pas de « vous » après la mort.

Selon le paradigme matérialiste, il n’y a pas de conscience après la mort. Un point c’est tout. En effet, selon le paradigme matérialiste, la conscience nécessite l’existence du cerveau, puisque la conscience est considérée comme un simple produit de l’activité cérébrale. Par conséquent, le matérialisme ferme ferme la porte à toute étude de la conscience après la mort, nous empêchant de mieux comprendre la mort au-delà du processus physique de la mort. Ainsi, dans cette vision limitée, toutes les recherches et preuves de médiumnité, de visites d’êtres chers décédés, d’expériences de mort imminente[1] et de souvenirs de vies antérieures sont nulles au départ. En tant que scientifiques post-matérialistes, c’est à nous d’ouvrir cette porte.

Le paradigme matérialiste est un dogme, qui se heurte à de nombreux défenseurs acharnés. Ainsi, toute personne qui étudie ces phénomènes est souvent confrontée à de graves moqueries de la part de ses collègues et de ses pairs, ce qui perpétue le programme et maintient d’autres scientifiques dans le placard post-matérialiste. Ce qui est encore plus dommageable, c’est que des non-scientifiques vivent des expériences incroyables qui montrent qu’il y a peut-être une conscience après la mort, et que la communauté scientifique dévalue cette expérience en la considérant comme une simple fantaisie ou un vœu pieux. C’est vraiment tragique.

Heureusement, de nombreux scientifiques publient des articles sur la nécessité d’une science post-matérialiste [2][3]. Dans un article récemment publié, les docteurs Mario Beauregard, Gary Schwartz et moi-même soutenons que le domaine de la psychologie doit adopter une perspective post-matérialiste s’il veut progresser. Nous avons publié cette année un livre intitulé Expanding Science : Visions of a post-materialist Paradigm, qui regroupe plus de 20 scientifiques post-matérialistes de renommée mondiale, dont les docteurs Rupert Sheldrake, Dean Radin, Larry Dossey, Charles Tart et Amit Goswami.

La spiritualité pour faire face à la mort et au deuil

La recherche scientifique nous apprend que la spiritualité est incroyablement importante pour faire face à la mort et au deuil[4]. Les personnes qui vivent des expériences spirituelles, y compris des expériences de mort imminente, ont souvent moins peur de la mort. Un examen systématique a montré que la grande majorité des études, environ 95 %, portant sur le lien entre la spiritualité et le processus de deuil montrent des effets positifs des croyances religieuses/spirituelles sur le deuil. Par exemple, chez les parents d’enfants décédés, plus le recours aux activités spirituelles est important, plus les symptômes de deuil et les problèmes de santé mentale sont faibles, en particulier pour les mères[5].

Réduire l’anxiété liée à la mort

Outre l’expérience et la pratique spirituelles, de multiples études menées dans des institutions de premier plan, notamment les écoles de médecine Johns Hopkins, NYU et Harvard, ont montré que de nombreux psychédéliques, dont la psilocybine, l’ingrédient actif des champignons magiques, la MDMA, la kétamine et le LSD, ont tous permis de réduire l’anxiété liée à la mort chez les personnes proches de la mort ou atteintes d’une maladie en phase terminale. Ces effets semblent également être durables, au moins jusqu’à un an, c’est-à-dire aussi longtemps que les participants ont été suivis. Ces recherches remontent à plus de 50 ans, mais la résurgence récente de la recherche sur les psychédéliques a réaffirmé ces résultats [6]. Bien sûr, je tiens à préciser que la thérapie psychédélique doit toujours être abordée avec une assistance professionnelle.

Mes recherches avec la saliva divinorum (sauge du devin) ont révélé que 25 % des personnes participant à l’étude ont déclaré avoir eu l’impression de mourir [7]. Lorsque nous examinons les données qualitatives, les rapports écrits de l’expérience elle-même, les personnes ont comparé l’expérience de la salvia à une expérience de mort imminente, ou à une expérience de mort elle-même. En fait, les participants qui ont également vécu une expérience de mort imminente ont fait remarquer à quel point l’expérience était identique à celle de la salvia. Cette expérience est également associée à un fort sentiment de familiarité et à l’impression d’avoir déjà été là, au-delà du voile de cet aspect de la réalité.

Médecine énergétique et visites

Au cours d’une séance de guérison par l’énergie, des êtres chers se manifestent souvent, à la fois pour la personne qui reçoit la séance et pour le praticien, et des messages sont parfois transmis de cette manière. La médecine énergétique, en particulier le Reiki et d’autres techniques de guérison spirituelle, relie le praticien et le receveur à une intelligence supérieure. La théorie sous-jacente est peut-être que les praticiens se connectent, par le biais de l’amour universel, à l’esprit unique, la conscience partagée de tous les humains et peut-être aussi d’autres esprits. Dans cet espace non local, nous avons accès à des informations auxquelles nous n’avons pas accès pendant la conscience éveillée normale. En fait, les rapports qualitatifs de mes recherches sur le Reiki ont révélé que l’expérience du Reiki est une expérience spirituelle, souvent une expérience d’amour inconditionnel, de paix et de compréhension qui les enveloppe. Ils ne se sentent plus seuls, et ils ressentent la présence de leurs anciens proches. Il peut s’agir d’une expérience de guérison multi-niveaux très puissante. Cette étude a été menée à Harvard avec le Center for Reiki Research et sera publiée cette année.

Lorsque je pratique la médecine énergétique, je connecte délibérément ma conscience à l’esprit universel unique par le calme et l’incarnation de l’amour universel. Il s’agit d’un état d’être non duel. Le degré auquel je peux atteindre cet état est le degré auquel je peux me connecter aux informations concernant la personne avec laquelle je travaille. Lorsque cela se produit, toutes les énergies qui sont fortement liées à la personne sont souvent amenées à ma conscience, y compris parfois des êtres chers qui sont décédés. C’est ainsi que fonctionnent les capacités psychiques, nous remontons non localement le modèle fractal, pour ainsi dire, jusqu’au point où nous sommes tous connectés et où toutes les informations sont accessibles. Mais la bonne nouvelle, c’est que cela se fait par l’amour et la conscience, et ne peut donc pas être facilement utilisé de manière malveillante, car c’est une énergie déconnectée par nature.

Le post-matérialisme pour un changement sociétal positif

Le paradigme post-matérialiste favorise des valeurs positives telles que la compassion, le respect et la paix, car il encourage la prise de conscience de notre interconnexion. En outre, il reconnaît les expériences spirituelles, qui se rapportent à une dimension fondamentale de l’existence humaine et sont fréquemment rapportées dans toutes les cultures. Ces expériences offrent une perspective élargie sur la nature du soi et de la réalité qui ne peut s’accommoder d’un cadre matérialiste. Il est de plus en plus évident que les expériences spirituelles sont souvent associées à une meilleure santé mentale et à une plus grande compassion et signification de la vie. Ces éléments sont très actuels car une mauvaise santé mentale, une perte de sens et un manque de compassion contribuent certainement à la violence et à l’agitation dans le monde. Enfin, en mettant l’accent sur un lien profond entre nous et la nature au sens large, le paradigme post-matérialiste favorise également la sensibilisation à l’environnement et la préservation de notre planète.

C’est une période très faste pour la science et la société. Nous sommes à un point de basculement, où l’ancien paradigme matérialiste ne tiendra plus très longtemps. C’est passionnant, car cela ouvre un tout nouveau monde de possibilités pour notre compréhension de nous-mêmes, de la Terre et de notre lien avec le grand tout de l’existence et avec les autres.

Pour plus d’informations sur la science et les scientifiques post-matérialistes, consultez le Manifeste pour une science post-matérialiste.

Pour plus d’informations et pour acheter notre livre, Expanding Reality, publié par AAPS.

Article publié avec l’autorisation du Dr Natalie Dyer.

[1] Trent, N., Beauregard, M., Near-death experiences in cardiac arrest : implications for the concept of non-local mind. Archives of Clinical Psychiatry (São Paulo), 40(5), pp.197-202.
[2] Beauregard, M., Schwartz, G.E., Miller, L., Dossey, L., Moreira-Almeida, A., Schlitz, M., Sheldrake, R. et Tart, C., 2014. Manifeste pour une science post-matérialiste. EXPLORE : The Journal of Science and Healing, 10(5), pp.272-274.
[3] Beauregard, M., Trent, N. L., et Schwartz, G. E. (2018). Vers une psychologie postmatérialiste : Théorie, recherche et applications. Nouvelles idées en psychologie, 50, 21-33.
[4] Wortmann, J. H., & Park, C. L. (2008). Religion et spiritualité dans l’ajustement après un deuil : An integrative review. Death Studies, 32(8), 703-736.
[5] Hawthorne, D. M., Youngblut, J. M., & Brooten, D. (2016). Spiritualité, deuil et santé mentale des parents à 1 et 3 mois après le décès de leur nourrisson/enfant dans une unité de soins intensifs. Journal of Pediatric Nursing : Soins infirmiers des enfants et des familles, 31(1), 73-80.
[6] Reiche, S., Hermle, L., Gutwinski, S., Jungaberle, H., Gasser, P. et Majić, T. (2017). Les hallucinogènes sérotoninergiques dans le traitement de l’anxiété et de la dépression chez les patients souffrant d’une maladie potentiellement mortelle : Une revue systématique. Progrès en neuropsychopharmacologie et en psychiatrie biologique.
[7] Trent, N.L. & Sherfey, J.S. Subjective effects of salvia divinorum : a mixed methods approach. Psychedelic Science, San Francisco, CA, États-Unis – avril 2017.

Source : https://thepulse.one/2022/11/23/how-materialism-has-restricted-our-understanding-of-death/

Traduction : https://exoconscience.com

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