Totalitarisme et les cinq étapes de la déshumanisation

L’ouvrage fondamental d’Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme (1948), est une lecture qui donne à réfléchir dans le monde que nous voyons se développer autour de nous en 2022. En effet, nous nous trouvons dans une impasse aux proportions épiques où l’essence de ce que signifie être humain est en jeu.

« La tentative totalitaire de conquête mondiale et de domination totale a été le moyen destructeur de sortir de toutes les impasses. Sa victoire peut coïncider avec la destruction de l’humanité ; partout où elle a régné, elle a commencé à détruire l’essence de l’homme. » – Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, première publication en 1948

Bien qu’il soit difficile de prétendre que – du moins en Occident – nous nous trouvons à nouveau sous le joug de régimes totalitaires comparables à ceux que nous connaissons si bien au XXe siècle, il ne fait aucun doute que nous sommes confrontés à un paradigme mondial qui fait naître des tendances totalitaires en constante expansion, et celles-ci ne doivent même pas être planifiées intentionnellement ou avec malveillance.

Comme nous le verrons plus loin, les moteurs modernes de ces tendances totalitaires sont pour la plupart convaincus – avec le soutien des masses – qu’ils font ce qu’il faut parce qu’ils prétendent savoir ce qui est le mieux pour le peuple en période de crise existentielle. Le totalitarisme est une idéologie politique qui peut facilement se répandre dans la société sans qu’une grande partie de la population ne s’en aperçoive au départ et avant qu’il ne soit trop tard. Dans son livre, Hannah Arendt décrit méticuleusement la genèse des mouvements totalitaires qui ont fini par donner naissance aux régimes totalitaires de l’Europe et de l’Asie du XXe siècle, ainsi que les actes indicibles de génocide et de crimes contre l’humanité qui en ont résulté.

Comme Arendt nous mettrait certainement en garde, nous ne devons pas être induits en erreur par le fait que nous ne voyons pas aujourd’hui en Occident les atrocités qui étaient la marque des régimes totalitaires du communisme sous Staline ou Mao et du nazisme sous Hitler. Ces événements ont tous été précédés d’une idéologie de masse qui s’est progressivement répandue et de campagnes et mesures idéologiques imposées par l’État qui ont ensuite promu des mesures et actions de contrôle apparemment « justifiables » et « scientifiquement prouvées » visant à une surveillance permanente et, finalement, à une exclusion progressive de certaines personnes de (certaines parties de) la société parce qu’elles représentaient un « risque » pour les autres ou osaient penser en dehors de ce qui était considéré comme une pensée acceptable.

Dans son livre The Demon in Democracy – Totalitarian Temptations in Free Societies, l’avocat polonais et membre du Parlement européen Ryszard Legutko ne laisse aucun doute sur les similitudes inquiétantes entre de nombreuses dynamiques des régimes totalitaires communistes et des démocraties libérales modernes, lorsqu’il observe : « Le communisme et la démocratie libérale se sont avérés être des entités unificatrices contraignant leurs adeptes à penser, à faire, à évaluer les événements, à rêver et à utiliser une langue. »

C’est également la dynamique que nous voyons à l’œuvre à de nombreux niveaux de la société mondialisée aujourd’hui. Chaque lecteur, mais surtout les politiciens et les journalistes, qui s’intéressent à la liberté humaine, à la démocratie et à l’État de droit, devrait lire attentivement le chapitre 11 sur « Le mouvement totalitaire » dans le livre tant acclamé de Hannah Arendt. Elle y explique comment, bien avant que les régimes totalitaires ne prennent effectivement le pouvoir et n’établissent un contrôle total, leurs architectes et leurs complices ont déjà préparé patiemment la société – pas nécessairement de manière coordonnée ou avec cet objectif final en tête – à cette prise de pouvoir. Le mouvement totalitaire lui-même est motivé par la promotion agressive et parfois violente d’une certaine idéologie dominante, par le biais d’une propagande incessante, de la censure et de la pensée de groupe. Il inclut également toujours des intérêts économiques et financiers majeurs. Ce processus aboutit ensuite à un État de plus en plus omnipotent, assisté par une foule de groupes, d’institutions (internationales) et de sociétés qui n’ont aucun compte à rendre, et qui prétend avoir un brevet sur la vérité et le langage et savoir ce qui est bon pour ses citoyens et la société dans son ensemble.

Bien qu’il y ait évidemment une grande différence entre les régimes totalitaires communistes du 21e siècle que nous voyons en Chine et en Corée du Nord, et les démocraties libérales occidentales avec leurs tendances totalitaires croissantes, ce qui semble être l’élément unificateur entre les deux systèmes aujourd’hui est le contrôle de la pensée et la gestion du comportement de ses populations. Cette évolution a été considérablement renforcée par ce que Shoshana Zuboff, professeur à Harvard, a appelé le « capitalisme de surveillance« . Le capitalisme de surveillance, écrit Zuboff, est « [un] mouvement qui vise à imposer un nouvel ordre collectif basé sur la certitude totale. » Il s’agit également – et elle ne mâche pas ses mots – » d’une expropriation des droits de l’homme essentiels qui se comprend mieux comme un coup d’État par le haut : un renversement de la souveraineté du peuple. » L’État moderne et ses alliés, qu’ils soient communistes, libéraux ou autres, ont – pour les raisons ci-dessus et d’autres encore – un désir insatiable de collecter des quantités massives de données sur les citoyens et les clients et d’utiliser largement ces données à des fins de contrôle et d’influence.

Du côté commercial, nous avons tous les aspects du suivi du comportement et des préférences des gens en ligne, brillamment expliqués dans le documentaire The Social Dilemma, qui nous confronte à la réalité suivante : « Jamais auparavant une poignée de concepteurs de technologies n’a eu un tel contrôle sur la façon dont des milliards d’entre nous pensent, agissent et vivent leur vie. » Dans le même temps, nous voyons fonctionner le système de « crédit social » déployé par le Parti communiste chinois, qui utilise le big data et les images en direct permanentes de la télévision en circuit fermé pour gérer le comportement des gens dans les espaces publics grâce à un système de récompenses et de punitions.

Le code QR obligatoire introduit en Chine en 2020, puis dans les États démocratiques libéraux du monde entier en 2021, pour suivre en permanence l’état de santé des personnes et comme condition préalable à la participation à la société, est le dernier phénomène profondément troublant de ce même capitalisme de surveillance. Ici, la ligne de démarcation entre la simple technocratie et le totalitarisme s’efface presque sous le couvert de la « protection de la santé publique ». La tentative actuelle de colonisation du corps humain par l’État et ses partenaires commerciaux, prétendant avoir nos meilleurs intérêts en tête, fait partie de cette dynamique troublante. Où est passé le mantra progressiste « Mon corps, mon choix » ?

Alors, qu’est-ce que le totalitarisme ? Il s’agit d’un système de gouvernement (un régime totalitaire), ou d’un système de contrôle croissant mis en œuvre par d’autres moyens (un mouvement totalitaire) – se présentant sous différentes formes et à différents niveaux de la société – qui ne tolère aucune liberté individuelle ou pensée indépendante et qui cherche en définitive à subordonner et à diriger totalement tous les aspects de la vie humaine individuelle. Selon les mots de Dreher, le totalitarisme « est un état dans lequel rien ne peut être autorisé à exister qui contredise l’idéologie dominante d’une société. »

Dans la société moderne, où nous voyons cette dynamique à l’œuvre, l’utilisation de la science et de la technologie joue un rôle décisif en permettant aux tendances totalitaires de s’installer d’une manière dont les idéologues du XXe siècle n’auraient pu que rêver. En outre, accompagnant le totalitarisme à quelque stade que ce soit, la déshumanisation institutionnalisée se produit et est le processus par lequel l’ensemble ou une partie de la population est soumise à des politiques et des pratiques qui violent constamment la dignité et les droits fondamentaux de l’être humain et qui peuvent finalement conduire à l’exclusion et à l’extermination sociale ou, dans le pire des cas, physique.

Dans ce qui suit, nous examinerons de plus près certains des principes de base du mouvement totalitaire tels que décrits par Hannah Arendt et la manière dont ils permettent la dynamique de déshumanisation institutionnalisée que nous observons aujourd’hui. En conclusion, nous examinerons brièvement ce que l’histoire et l’expérience humaine peuvent nous apprendre pour libérer la société du joug du totalitarisme et de ses politiques déshumanisantes.

Le lecteur doit comprendre que je ne compare ni n’assimile en aucune façon les régimes totalitaires du 20e siècle et leurs atrocités à ce que je considère comme les tendances totalitaires croissantes et les politiques qui en découlent aujourd’hui. Au lieu de cela, comme c’est le rôle d’un discours académique robuste, nous jetterons un regard critique sur ce qui se passe dans la société d’aujourd’hui et analyserons les phénomènes historiques et politiques pertinents qui pourraient nous instruire sur la manière de mieux gérer le cours actuel des événements qui, s’il n’est pas corrigé, n’augure pas d’un avenir de liberté et d’état de droit.

I. Le fonctionnement du totalitarisme

Lorsque nous parlons de « totalitarisme », le mot est utilisé dans ce contexte pour décrire l’ensemble d’une idéologie politique qui peut se présenter sous différentes formes et à différents stades, mais qui a toujours pour but ultime le contrôle total des personnes et de la société. Comme décrit ci-dessus, Hannah Arendt distingue au sein du totalitarisme le mouvement totalitaire et le régime totalitaire. J’ajoute à cette catégorisation ce que je crois être un stade précoce du mouvement totalitaire, appelé « tendances totalitaires » par Legutko, et que j’appelle le totalitarisme idéologique par rapport aux développements actuels. Pour que le totalitarisme ait une chance de réussir, nous dit Hannah Arendt, trois phénomènes principaux et étroitement liés sont nécessaires : le mouvement des masses, le rôle prépondérant de l’élite dans la direction de ces masses et l’emploi d’une propagande implacable.

Les masses solitaires

Pour s’établir et perdurer, le totalitarisme dépend, dans un premier temps, du soutien des masses obtenu en jouant sur un sentiment de crise et de peur permanent dans la société. Cela alimente ensuite le besoin des masses de voir les responsables prendre constamment des « mesures » et faire preuve de leadership pour écarter la menace qui a été identifiée comme mettant en danger l’ensemble de la société. La raison en est que les mouvements totalitaires s’appuient sur l’échec classique des sociétés, tout au long de l’histoire de l’humanité, à créer et à maintenir un sens de la communauté et un but, au lieu d’engendrer des êtres humains isolés, égocentriques et sans but précis dans la vie.

Les masses qui suivent le mouvement totalitaire sont elles-mêmes perdues et, par conséquent, à la recherche d’une identité claire et d’un but dans la vie qu’elles ne trouvent pas dans leurs circonstances actuelles : « L’atomisation sociale et l’individualisation extrême ont précédé le mouvement de masse (…). La principale caractéristique de l’homme de masse n’est pas la brutalité et l’arriération, mais son isolement et l’absence de relations sociales normales. »

Comme cela semble familier à toute personne observant la société moderne. À une époque où les médias sociaux et tout ce qui est présenté sur les écrans donnent le ton par-dessus tout et où les adolescentes sombrent dans la dépression et multiplient les tentatives de suicide à cause du manque de « likes » sur leur compte Instagram, nous voyons en effet un exemple déconcertant de ce manque de relations normales qui étaient au contraire censées impliquer des rencontres en personne menant à des échanges profonds. Dans les sociétés communistes, c’est le Parti qui s’emploie à détruire les liens religieux, sociaux et familiaux pour faire place à un citoyen qui peut être complètement soumis à l’État et aux diktats du Parti, comme nous le voyons en Chine et en Corée du Nord. Dans les sociétés occidentales hédonistes et matérialistes, cette même destruction se produit par des moyens différents et sous le couvert néo-marxiste du « progrès » imparable, où la technologie et une fausse définition de l’objectif de la science érodent la compréhension de ce que signifie être humain : « En fait, écrit Dreher, cette technologie et la culture qui en est issue reproduisent l’atomisation et la solitude radicale que les gouvernements communistes totalitaires avaient l’habitude d’imposer à leurs peuples captifs pour les rendre plus faciles à contrôler. » Non seulement le smartphone et les médias sociaux ont réduit de manière drastique les véritables interactions humaines, comme n’importe quel enseignant ou parent d’écolier peut en témoigner, mais le cadre social s’est, ces derniers temps, encore considérablement détérioré par d’autres changements majeurs dans la société.

Le Big-Tech en pleine expansion et la police gouvernementale du langage, des opinions et des informations scientifiques dans le cadre de la pandémie de SRAS-CoV-2, accompagnés d’un niveau de censure jamais vu depuis la Seconde Guerre mondiale, ont considérablement réduit et appauvri le discours public et sérieusement miné la confiance dans la science, la politique et la communauté.

En 2020 et 2021, les mesures Corona imposées par le gouvernement, souvent bien intentionnées mais souvent malavisées, telles que les fermetures, les masques obligatoires, les conditions d’entrée dans les établissements publics et les vaccins obligatoires Corona, ont encore limité massivement l’interaction humaine sans entrave dont toute société a besoin pour conserver et renforcer son tissu social. Tous ces développements imposés de l’extérieur contribuent, dans différentes directions, à priver de plus en plus et de plus en plus durablement les êtres humains, en particulier les jeunes, de ces « relations sociales normales » dont parle Hannah Arendt. En l’absence apparente d’alternatives, cela conduit à son tour des groupes importants de la population – la plupart sans même s’en rendre compte – dans les bras des idéologies totalitaires. Or, ces mouvements, selon les termes d’Arendt, « exigent une loyauté totale, sans restriction, inconditionnelle et inaltérable du membre individuel (…) [puisque] leur organisation englobera, le moment venu, la race humaine tout entière. »

L’objectif final du totalitarisme, explique-t-elle, est la domination permanente de l’être humain de l’intérieur, ce qui implique tous les aspects de la vie, les masses devant être maintenues constamment en mouvement car « un objectif politique qui constituerait la fin du mouvement n’existe tout simplement pas ». Sans vouloir minimiser la gravité et l’urgence de ces questions en elles-mêmes, ni la nécessité pour la société de trouver des moyens de faire face aux menaces existentielles qui en découlent, les récits politiques et médiatiques de Corona sont des exemples d’un tel totalitarisme idéologique qui veut contrôler complètement la façon dont les êtres humains pensent, parlent et agissent dans ce domaine de la vie, tout en les maintenant dans une anxiété perpétuelle par le biais de mises à jour régulières et bien planifiées de nouvelles dramatiques (un outil utilisé à cette fin avec succès dans le monde entier est la conférence de presse constante et bien répétée par des ministres à l’air grave en costume derrière des plexiglas et flanqués d’experts et de drapeaux d’État), d’histoires déchirantes instrumentalisées et d’appels à l’action immédiate (« mesures »), pour faire face aux nouvelles menaces (perçues ou réelles) contre leur personne, leur cause et la société dans son ensemble. La peur est le principal moteur du maintien de cette anxiété et de cet activisme perpétuels.

Le rôle de l’élite

Hannah Arendt explique ensuite ce qui constitue un phénomène inquiétant des mouvements totalitaires, à savoir l’énorme attraction qu’ils exercent sur les élites, cette « terrifiante liste d’hommes distingués que le totalitarisme peut compter parmi ses sympathisants, ses compagnons de route et ses membres inscrits au parti ». Cette élite croit que ce qui est nécessaire pour résoudre les problèmes aigus auxquels la société est actuellement confrontée est la destruction totale, ou du moins la refonte totale, de tout ce qui était considéré comme du bon sens, de la logique et de la sagesse établie jusqu’à ce jour.

En ce qui concerne la crise de Corona, la capacité bien connue du corps humain à construire une immunité naturelle contre la plupart des virus qu’il a déjà rencontrés n’est plus jugée pertinente en aucune façon par ceux qui imposent des mandats de vaccination, rejetant les principes fondamentaux de la biologie humaine et de la sagesse médicale établie.

Pour réaliser cette refonte totale dans le but d’un contrôle total, les élites sont prêtes à travailler avec n’importe quelle personne ou organisation, y compris ces personnes, appelées « la foule » par Arendt, dont les caractéristiques sont « l’échec dans la vie professionnelle et sociale, la perversion et le désastre dans la vie privée. » Les relations de l’Occident avec le Parti communiste chinois en sont un bon exemple. Bien que la corruption flagrante et les violations des droits de l’homme – y compris la campagne génocidaire contre les Ouïghours du Xinjiang – perpétrées par cette institution de répression tout au long de l’histoire jusqu’à aujourd’hui soient bien documentées, tout comme son rôle dans la dissimulation de l’épidémie de SRAS-CoV-2 de 2019 à Wuhan, peut-être due à une fuite de laboratoire, la plupart des pays du monde sont devenus si dépendants de la Chine qu’ils sont prêts à fermer les yeux et à coopérer avec un régime qui est prêt à piétiner tout ce que la démocratie libérale représente.

Hannah Arendt décrit un autre élément inquiétant qui fait partie de ce qu’elle appelle « l’alliance temporaire entre la foule et l’élite », à savoir la volonté de ces élites de mentir pour obtenir et conserver le pouvoir grâce à « la possibilité que des mensonges gigantesques et des faussetés monstrueuses puissent finalement être établis comme des faits incontestés ». À l’heure actuelle, il n’est pas prouvé que les gouvernements et leurs alliés mentent sur les statistiques et les données scientifiques entourant Covid-19 ; cependant, il est clair qu’il existe de nombreuses incohérences graves qui ne sont pas ou pas suffisamment traitées.

Tout au long de l’histoire des mouvements et des régimes totalitaires, les contrevenants ont pu s’en tirer à bon compte parce qu’ils comprenaient très bien quelle était la préoccupation première de l’homme ou de la femme simple qui vaquait à ses occupations quotidiennes pour faire vivre sa famille et les autres personnes à sa charge, comme l’a magistralement exprimé Arendt : « Il [Göring] a prouvé son habileté suprême à organiser les masses en vue d’une domination totale en supposant que la plupart des gens ne sont ni des bohémiens, ni des fanatiques, ni des aventuriers, ni des obsédés sexuels, ni des cinglés, ni des ratés sociaux, mais avant tout des travailleurs et de bons pères de famille. » Et : « [n]ous n’avons rien trouvé de plus facile à détruire que la vie privée et la moralité privée de personnes qui ne pensaient qu’à sauvegarder leur vie privée ».

Nous aspirons tous à la sécurité et à la prévisibilité et, par conséquent, une crise nous pousse à chercher des moyens d’obtenir ou de conserver la sécurité et la sûreté et, si nécessaire, la plupart d’entre nous sont prêts à payer un prix élevé pour cela, notamment en renonçant à leurs libertés et en vivant avec l’idée que toute la vérité sur la crise en cours ne leur est peut-être pas dite. Il n’est donc pas surprenant que, compte tenu de l’effet létal potentiel du coronavirus sur les êtres humains, notre peur très humaine de la mort ait conduit la plupart d’entre nous à renoncer sans trop se battre aux droits et aux libertés pour lesquels nos pères et nos grands-pères se sont tant battus.

De même, alors que des mandats de vaccination sont introduits dans le monde entier pour les travailleurs de nombreuses industries et de nombreux milieux, la majorité d’entre eux s’y plient non pas parce qu’ils croient nécessairement avoir besoin du vaccin Corona, mais uniquement parce qu’ils veulent récupérer leurs libertés et conserver leur emploi afin de pouvoir nourrir leur famille. Les élites politiques qui imposent ces mandats le savent bien sûr et s’en servent intelligemment, souvent même avec les meilleures intentions du monde, en croyant que cela est nécessaire pour faire face à la crise actuelle.

La propagande totalitaire

L’outil le plus important et le plus ultime utilisé par les mouvements totalitaires dans les sociétés non-totalitaires consiste à établir un contrôle réel des masses en les gagnant par le biais de la propagande : « Seules la foule et l’élite peuvent être attirées par l’élan du totalitarisme lui-même ; les masses doivent être gagnées par la propagande » Comme l’explique Hannah Arendt, la peur et la science sont largement utilisées pour alimenter la machine de propagande. La peur est toujours propagée comme dirigée vers quelqu’un ou quelque chose d’extérieur qui représente une menace réelle ou perçue pour la société ou l’individu. Mais il existe un autre élément encore plus sinistre que la propagande totalitaire utilise historiquement pour cajoler les masses et les amener à suivre son exemple par la peur, à savoir « l’utilisation d’allusions indirectes, voilées et menaçantes contre tous ceux qui ne tiennent pas compte de ses enseignements (…) », tout en prétendant que la nature strictement scientifique et d’intérêt public de son argument justifie ces mesures. L’instrumentalisation délibérée de la peur et la référence constante à « suivre la science » par les acteurs politiques et les médias dans la crise Corona ont été extrêmement efficaces comme outil de propagande.

Hannah Arendt admet librement que l’utilisation de la science comme outil efficace de la politique en général a été très répandue et pas nécessairement toujours dans un mauvais sens. C’est bien sûr aussi le cas en ce qui concerne la crise de Corona. Malgré cela, poursuit-elle, l’obsession de la science caractérise de plus en plus le monde occidental depuis le XVIe siècle. Elle considère la militarisation totalitaire de la science, citant le philosophe allemand Eric Voegelin, comme l’étape finale d’un processus sociétal où « la science [est devenue] une idole qui guérira magiquement les maux de l’existence et transformera la nature de l’homme ».

La science est employée pour fournir les arguments justifiant la peur de la société et le caractère raisonnable des mesures de grande envergure imposées pour « affronter » et « exterminer » le danger extérieur. Arendt : « La scientificité de la propagande totalitaire se caractérise par son insistance presque exclusive sur la prophétie scientifique (…) »

Combien de prophéties de ce type n’avons-nous pas entendu depuis le début de 2020 et qui ne se sont pas réalisées ? Il importe peu, poursuit Arendt, que ces « prophéties » soient fondées sur une bonne ou une mauvaise science, puisque les dirigeants des masses ont pour objectif premier de faire correspondre la réalité à leurs propres interprétations et, lorsque cela est jugé nécessaire, à des mensonges, de sorte que leur propagande est « marquée par son extrême mépris des faits en tant que tels. »

Ils ne croient en rien de ce qui est lié à l’expérience personnelle ou à ce qui est visible, mais uniquement à ce qu’ils imaginent, à ce que disent leurs propres modèles statistiques et au système idéologiquement cohérent qu’ils ont construit autour. L’organisation et la détermination sont les objectifs du mouvement totalitaire pour obtenir un contrôle total, où le contenu de la propagande (qu’il s’agisse de faits ou de fiction, ou des deux) devient un élément intouchable du mouvement et où la raison objective ou, a fortiori, le discours public ne jouent plus aucun rôle.

Jusqu’à présent, un débat public respectueux et un discours scientifique robuste n’ont pas été possibles lorsqu’il s’est agi de déterminer la meilleure façon de répondre à la pandémie de Corona. Les élites en sont parfaitement conscientes et l’utilisent à leur avantage pour faire avancer leur programme, car c’est plutôt la cohérence radicale que les masses recherchent en période de crise existentielle, car elle leur donne (initialement) un sentiment de sécurité et de prévisibilité. Mais c’est aussi là que réside la grande faiblesse de la propagande totalitaire, puisqu’en fin de compte « (…) elle ne peut pas répondre à cette aspiration des masses à un monde complètement cohérent, compréhensible et prévisible sans entrer sérieusement en conflit avec le sens commun ».

Aujourd’hui, nous voyons cela exacerbé, comme je l’ai déjà mentionné ci-dessus, par une compréhension et une utilisation fondamentalement défectueuses de la science par les pouvoirs en place. Martin Kulldorff, ancien professeur de la Harvard Medical School, épidémiologiste et biostatisticien réputé, spécialisé dans les épidémies de maladies infectieuses et la sécurité des vaccins, note ce qu’est l’application correcte de la science et comment elle fait défaut dans le récit actuel : « La science concerne le désaccord rationnel, la remise en question et la mise à l’épreuve de l’orthodoxie et la recherche constante de la vérité. »

Nous sommes aujourd’hui très éloignés de ce concept dans un climat public où la science a été politisée en une usine de vérité qui ne tolère aucune dissidence, même si le point de vue alternatif ne fait que souligner les nombreuses incohérences et faussetés qui font partie du récit politique et médiatique. Mais au moment où, comme le souligne Arendt, cette erreur de système devient évidente pour les participants au mouvement totalitaire et où sa défaite est imminente, ils cessent aussitôt de croire en son avenir, abandonnant du jour au lendemain ce pour quoi ils étaient prêts à tout donner la veille.

Un exemple frappant d’un tel abandon du jour au lendemain d’un système totalitaire est la manière dont la plupart des apparatchiks d’Europe centrale et orientale, entre 1989 et 1991, sont passés de communistes de carrière purs et durs à démocrates libéraux enthousiastes. Ils ont simplement abandonné le système auquel ils avaient participé si fidèlement pendant de nombreuses années et ont trouvé un système alternatif que les circonstances leur ont permis d’adopter. Par conséquent, comme nous l’avons appris des tas de décombres de l’histoire, tout effort de totalitarisme a une date d’expiration. La version actuelle échouera également.

II. La déshumanisation au travail

Au cours de mes plus de 30 années d’étude et d’enseignement de l’histoire européenne et des sources du droit et de la justice, un schéma est apparu à propos duquel j’ai déjà publié en 2014 sous le titre « Droits de l’homme, histoire et anthropologie : réorienter le débat. » Dans cet article, je décrivais le processus de « déshumanisation en 5 étapes » et comment ces violations des droits de l’homme ne sont généralement pas perpétrées par des « monstres », mais pour une grande partie par des hommes et des femmes ordinaires – aidés par les masses passives idéologisées – qui sont convaincus que ce qu’ils font ou participent est bon et nécessaire, ou du moins justifiable.

Depuis mars 2020, nous assistons au déroulement mondial d’une grave crise sanitaire qui conduit à une pression gouvernementale, médiatique et sociétale sans précédent exercée sur des populations entières pour qu’elles acquiescent à des mesures de grande envergure et pour la plupart inconstitutionnelles limitant les libertés des personnes et, dans de nombreux cas, violant leur intégrité corporelle par des menaces et des pressions indues. Pendant ce temps, il est devenu de plus en plus clair que certaines tendances observées aujourd’hui présentent des similitudes avec le type de mesures déshumanisantes employées en règle générale par les mouvements et régimes totalitaires.

Les fermetures sans fin, les quarantaines imposées par la police, les restrictions de voyage, les vaccins obligatoires, la suppression des données et des débats scientifiques, la censure à grande échelle, le dépliement incessant et l’humiliation publique des voix critiques sont autant d’exemples de mesures déshumanisantes qui ne devraient pas avoir leur place dans un système de démocratie et d’État de droit. Nous assistons également au processus de relégation croissante d’une certaine partie de la population à la périphérie, en la désignant comme irresponsable et indésirable en raison du « risque » qu’elle représente pour les autres, ce qui conduit la société à l’exclure progressivement. Le président des États-Unis a exprimé clairement ce que cela signifie lors d’un grand discours politique retransmis en direct :

« Nous avons été patients, mais notre patience est à bout. Et votre refus nous a tous coûté. Alors, s’il vous plaît, faites ce qu’il faut. Mais ne vous fiez pas à moi ; écoutez les voix des Américains non vaccinés qui sont allongés dans des lits d’hôpitaux, prenant leur dernier souffle, et qui disent : « Si seulement j’avais été vacciné ». « Si seulement ». » – Président Joe Biden 9 septembre 2021

Les cinq étapes

Ceux qui colportent aujourd’hui une rhétorique politique opposant les « vaccinés » aux « non vaccinés », ou vice versa, s’engagent dans une voie très dangereuse de démagogie qui ne s’est jamais bien terminée dans l’histoire. Slavenka Drakulic, dans son analyse de ce qui a conduit au conflit ethnique yougoslave de 1991-1999, observe : » (…) avec le temps, ces ‘Autres’ sont dépouillés de toutes leurs caractéristiques individuelles. Ce ne sont plus des connaissances ou des professionnels avec des noms, des habitudes, des apparences et des caractères particuliers, mais des membres du groupe ennemi. Lorsqu’une personne est ainsi réduite à une abstraction, on est libre de la haïr car l’obstacle moral a déjà été aboli. »

Si l’on regarde l’histoire des mouvements totalitaires qui ont finalement conduit à des régimes totalitaires et à leurs campagnes de persécution et de ségrégation contrôlées par l’État, c’est ce qui se passe.

La première étape de la déshumanisation est la création et l’instrumentalisation politique de la peur et de l’anxiété permanente qui en résulte au sein de la population : la peur pour sa propre vie et la peur pour un groupe spécifique de la société considéré comme une menace sont constamment alimentées.

La peur pour sa propre vie est bien sûr une réaction compréhensible et tout à fait justifiable face à un nouveau virus potentiellement dangereux. Personne ne souhaite tomber malade ou mourir inutilement. Nous ne voulons pas attraper un méchant virus si nous pouvons l’éviter. Mais une fois que cette peur est instrumentalisée par les institutions (étatiques) et les médias pour les aider à atteindre certains objectifs, comme par exemple le gouvernement autrichien a dû admettre l’avoir fait en mars 2020 lorsqu’il a voulu convaincre la population de la nécessité d’un confinement, la peur devient une arme puissante.

Là encore, Hannah Arendt apporte son analyse pointue lorsqu’elle observe : « Le totalitarisme ne se contente jamais de gouverner par des moyens extérieurs, à savoir par l’intermédiaire de l’État et d’une machinerie de violence ; grâce à son idéologie particulière et au rôle qui lui est assigné dans cet appareil de coercition, le totalitarisme a découvert un moyen de dominer et de terroriser les êtres humains de l’intérieur. »

Dans son discours du 9 septembre 2021, le président Biden instrumentalise à des fins politiques la peur humaine normale du virus potentiellement mortel et l’étend à la peur des « personnes non vaccinées », en suggérant qu’elles sont par définition responsables non seulement de leur propre mort mais potentiellement de la vôtre aussi parce qu’elles « utilisent inutilement » des lits d’hôpital en soins intensifs. De cette manière, une nouvelle suspicion et une nouvelle anxiété se sont installées autour d’un groupe spécifique de personnes dans la société pour ce qu’elles pourraient faire à vous et à votre groupe.

La création d’une peur à l’égard de ce groupe spécifique en fait ensuite des boucs émissaires facilement identifiables pour le problème spécifique auquel la société est confrontée actuellement, indépendamment des faits. Une idéologie de discrimination publiquement justifiée, fondée sur une émotion présente chez chaque être humain dans la société, est née. C’est exactement ainsi qu’ont commencé les mouvements totalitaires qui se sont transformés en régimes totalitaires dans l’histoire européenne récente. Même si cela n’est pas comparable aux niveaux de violence et d’exclusion des régimes totalitaires du 20e siècle, nous assistons aujourd’hui à une propagande gouvernementale et médiatique active fondée sur la peur et justifiant l’exclusion de personnes. D’abord les « asymptomatiques », puis les « démasqués » et maintenant les « non vaccinés » sont présentés et traités comme un danger et un fardeau pour le reste de la société. Combien de fois n’avons-nous pas entendu de la part des dirigeants politiques au cours des derniers mois que nous vivons la « pandémie des non-vaccinés » et que les hôpitaux en sont remplis :

« Cela représente près de 80 millions d’Américains non vaccinés. Et dans un pays aussi vaste que le nôtre, cela représente une minorité de 25 %. Ces 25 % peuvent causer beaucoup de dégâts – et ils le font. Les non-vaccinés surpeuplent nos hôpitaux, envahissent les salles d’urgence et les unités de soins intensifs, ne laissant aucune place pour une personne souffrant d’une crise cardiaque, d’une pancréatite ou d’un cancer. » – Président Joe Biden, 9 septembre 2021

La deuxième étape de la déshumanisation est l’exclusion douce : le groupe transformé en bouc émissaire est exclu de certaines parties – mais pas de toutes – de la société. Ils sont toujours considérés comme faisant partie de cette société, mais leur statut a été dévalorisé. Ils sont simplement tolérés tout en étant réprimandés en public parce qu’ils sont ou agissent différemment. Des systèmes sont également mis en place pour permettre aux autorités, et donc au grand public, d’identifier facilement qui sont ces « autres ». C’est le cas du « laissez-passer vert » ou du code QR. Dans de nombreux pays occidentaux, on pointe du doigt les personnes qui ne sont pas vaccinées contre le virus SRAS-CoV-2, sans tenir compte des considérations de protection constitutionnelle ou des raisons médicales pour lesquelles les individus peuvent décider de ne pas recevoir ce vaccin spécifique.

Par exemple, le 5 novembre 2021, l’Autriche a été le premier pays d’Europe à introduire des restrictions hautement discriminatoires pour les « non-vaccinés ». Ces citoyens se sont vus interdire de participer à la vie de la société et ne peuvent aller qu’au travail, à l’épicerie, à l’église, se promener ou assister à des « urgences » clairement définies. La Nouvelle-Zélande et l’Australie ont des limitations similaires. Les exemples sont nombreux dans le monde entier où, sans preuve de la vaccination Corona, des personnes perdent leur emploi et se voient interdire l’accès à une foule d’établissements, de magasins et même d’églises. De plus en plus de pays interdisent aux gens de monter à bord d’un avion sans certificat de vaccination, voire leur interdisent explicitement d’inviter des amis à dîner chez eux, comme en Australie :

« Le message est que si vous voulez pouvoir prendre un repas avec des amis et accueillir des gens chez vous, vous devez vous faire vacciner. » – Gladys Berejiklian, premier ministre de l’État de Nouvelle-Galles du Sud, Australie, 27 septembre 2021.

La troisième étape de la déshumanisation, qui se déroule le plus souvent parallèlement à la deuxième étape, est exécutée par le biais d’une justification documentée de l’exclusion : des recherches universitaires, des avis d’experts et des études scientifiques largement diffusés par une vaste couverture médiatique sont utilisés pour étayer la propagande de la peur et l’exclusion subséquente d’un groupe spécifique ; pour » expliquer » ou » fournir des preuves » que l’exclusion est nécessaire pour le » bien de la société » et pour que tout le monde » reste en sécurité « . Hannah Arendt observe que « [l]a forte insistance de la propagande totalitaire sur la nature « scientifique » de ses affirmations a été comparée à certaines techniques publicitaires qui s’adressent également aux masses. (…) La science, dans le cas de la publicité commerciale comme dans celui de la propagande totalitaire, n’est évidemment qu’un substitut du pouvoir. L’obsession des mouvements totalitaires pour les preuves « scientifiques » cesse une fois qu’ils sont au pouvoir. »

La mise en garde intéressante ici est que la science est bien sûr souvent utilisée de manière biaisée, en ne présentant que les études qui correspondent au récit officiel et non le nombre au moins égal d’études, quelle que soit la renommée de leurs auteurs, qui fournissent des perspectives et des conclusions alternatives qui pourraient contribuer à un débat constructif et à de meilleures solutions. Comme nous l’avons déjà mentionné, la science devient ici politisée et sert d’outil pour promouvoir ce que les dirigeants du mouvement totalitaire ont décidé être la vérité et les mesures et actions basées sur cette version de la vérité. Les points de vue alternatifs sont tout simplement censurés, comme le font les sites tels que YouTube, Twitter et Facebook à une échelle sans précédent.

Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, jamais autant d’universitaires, de scientifiques et de médecins renommés et acclamés, y compris des lauréats et des candidats au prix Nobel, n’ont été réduits au silence, déplacés et renvoyés de leur poste uniquement parce qu’ils ne soutenaient pas la ligne officielle ou « correcte ». Ils souhaitent simplement un discours public robuste sur la question de savoir comment traiter au mieux le problème en question et s’engager ainsi dans une recherche commune de la vérité. C’est à ce moment-là que nous savons, grâce à l’histoire, que l’idéologie du jour a été officiellement consacrée et qu’elle s’est imposée.

La quatrième étape de la déshumanisation est l’exclusion dure : le groupe dont il est maintenant « prouvé » qu’il est la cause des problèmes de la société et de l’impasse actuelle est ensuite exclu de la société civile dans son ensemble et devient sans droit. Ils n’ont plus voix au chapitre dans la société parce qu’ils sont considérés comme n’en faisant plus partie. Dans la version extrême de cette situation, ils n’ont plus droit à la protection de leurs droits fondamentaux. En ce qui concerne les mesures Corona imposées par les gouvernements dans le monde entier et à des degrés divers, nous assistons déjà, dans certains endroits, à des évolutions qui tendent vers cette quatrième étape.

Même si, en termes de portée et de gravité, ces mesures ne peuvent être comparées à celles imposées par les régimes totalitaires d’hier et d’aujourd’hui, elles révèlent clairement des tendances totalitaires inquiétantes qui, si elles ne sont pas contrôlées, pourraient finalement se transformer en quelque chose de bien pire. À Melbourne, en Australie, par exemple, un centre appelé par euphémisme « Centre de résilience nationale » sera bientôt achevé (c’est l’un des nombreux centres de ce type). Il s’agira d’une installation permanente où les gens seront enfermés de force en quarantaine, par exemple au retour d’un voyage à l’étranger. Les règles et règlements relatifs à la vie dans un tel centre d’internement, déjà existant dans l’État australien du Territoire du Nord, constituent une lecture orwellienne effrayante :

« La directive 52 de 2021 du Chief Health Officer définit ce qu’une personne doit faire lorsqu’elle est en quarantaine au Centre de résilience nationale et à l’installation de quarantaine d’Alice Springs. Cette directive a force de loi – toute personne en quarantaine doit faire ce que dit la directive. Si une personne ne suit pas la directive, la police du Territoire du Nord peut émettre un avis d’infraction assorti d’une pénalité financière. »

La cinquième et dernière étape de la déshumanisation est l’extermination, sociale ou physique. Le groupe exclu est éjecté de force de la société, soit en rendant impossible toute participation à la société, soit en le bannissant dans des camps, des ghettos, des prisons et des établissements médicaux. Dans les formes les plus extrêmes de régimes totalitaires que nous avons connues sous le communisme et le nazisme, mais aussi le nationalisme ethnique pendant les guerres en ex-Yougoslavie de 1991 à 1999, cela conduit ensuite à l’extermination physique de ces personnes ou du moins à leur traitement comme des personnes qui « ne sont plus humaines ». Cela devient facilement possible car plus personne ne parle en leur nom, invisibles comme ils le sont devenus. Ils ont perdu leur place dans la société politique et, avec elle, toute chance de revendiquer leurs droits en tant qu’êtres humains. Ils ont cessé de faire partie de l’humanité aux yeux des totalitaires.

En Occident, nous n’avons heureusement pas atteint ce stade final du totalitarisme et de la déshumanisation qui en résulte. Cependant, Hannah Arendt nous avertit que nous ne devons pas compter sur la démocratie comme un rempart suffisant contre cette cinquième étape :

« Une conception du droit qui identifie ce qui est juste avec la notion de ce qui est bon pour – pour l’individu, ou la famille, ou le peuple, ou le plus grand nombre – devient inévitable une fois que les mesures absolues et transcendantes de la religion ou la loi de la nature ont perdu leur autorité. Et ce problème n’est nullement résolu si l’unité à laquelle s’applique le « bien pour » est aussi grande que l’humanité elle-même. Car il est tout à fait concevable, et même dans le domaine des possibilités politiques pratiques, qu’un beau jour une humanité hautement organisée et mécanisée conclue tout à fait démocratiquement – c’est-à-dire par une décision majoritaire – que pour l’humanité dans son ensemble il serait préférable d’en liquider certaines parties. »

III Conclusion : comment nous libérer ?

L’histoire nous donne des indications puissantes sur la manière dont nous pouvons secouer le joug du totalitarisme, quel que soit le stade ou la forme qu’il présente, y compris la forme idéologique actuelle dont la plupart ne se rendent même pas compte. Nous pouvons réellement arrêter le recul de la liberté et le début de la déshumanisation. Pour reprendre les mots de George Orwell, « [l]a liberté est la liberté de dire que deux plus deux font quatre. Si cela est accordé, tout le reste suit ». Nous vivons à une époque où exactement cette liberté est gravement menacée par le totalitarisme idéologique, ce que j’ai essayé d’illustrer par la façon dont les sociétés occidentales traitent la crise Corona, où les faits semblent trop souvent ne pas compter en faveur de la consécration de la dernière orthodoxie idéologique systémique. Le meilleur exemple de la manière dont la liberté peut être recouvrée est la façon dont les peuples d’Europe centrale et orientale ont mis fin au règne totalitaire du communisme dans leurs pays à partir de 1989.

C’est leur long processus de redécouverte de la dignité humaine et leur désobéissance civile non violente mais insistante qui ont fait tomber les régimes de l’élite communiste et de ses alliés de la pègre, en exposant le caractère mensonger de leur propagande et l’injustice de leurs politiques. Ils savaient que la vérité est un objectif à atteindre, et non un objet à revendiquer, et qu’elle exige donc l’humilité et un dialogue respectueux. Ils ont compris qu’une société ne peut être libre, saine et prospère que si aucun être humain n’est exclu et s’il y a toujours une volonté et une ouverture véritables pour un discours public robuste, pour entendre et comprendre l’autre, quelle que soit son opinion ou son attitude envers la vie.

Ils ont finalement repris l’entière responsabilité de leur propre vie et de celle de ceux qui les entourent en surmontant leur peur, leur passivité et leur statut de victime, en réapprenant à penser par eux-mêmes et en tenant tête à un État, assisté de ceux qui le soutiennent, qui avait oublié son unique objectif : servir et protéger chacun de ses citoyens, et pas seulement ceux qu’il choisit.

Tous les efforts totalitaires finissent toujours sur le tas de l’histoire. Celui-ci ne fera pas exception.