La survie spirituelle dans un monde d'IA

S’éloigner du « monde binaire infernal » dans lequel nous sommes collectivement invités à entrer.

Mon malaise m’a fait comprendre que je devais être en résistance – mais à quoi ?

La réponse est venue : à ce qui EST. Mon esprit créait à nouveau des « problèmes », comme le dit Eckhart Tolle. Les choses devraient être différentes de ce qu’elles sont, et l’esprit avait des idées précises sur la façon de procéder.

Tout d’abord, je devrais faire des choses. Les choses devraient m’arriver à MOI.

Mais alors, qui est ce moi ? J’ai passé beaucoup de temps à réfléchir à cette question et, comme dans I Am a Strange Loop de Douglas Hofstadter, je n’arrive à rien.

Je décide de me taire.

L’enquête commence. Suis-je ces pensées ? Non. C’est quelque chose d’autre qui remarque ces pensées.

Suis-je mon corps ? Non. Ou mon cerveau ? Non, car ces parties peuvent être endommagées ou blessées et « je » semble continuer.

Certains disent que je suis la conscience de tous ces différents aspects de « mon » être – mais est-ce le cas ?

Un indice pourrait être notre système nerveux, que l’on pourrait également appeler notre système de conscience, car il relie les informations de tout le corps au cerveau, y compris tout ce que nous percevons.

Mais qui ou quoi est conscient ?

Il est clair que ce que je suis vraiment serait différent de toutes les « choses » que je viens de vivre, car elles surgissent toutes dans la conscience.

Suis-je un Qui ou un Quoi ?

Eckhart Tolle, dont j’admire le travail, affirme que ce que nous sommes, c’est l’Être pur, ou le Rien.

Peut-être suis-je l’énergie qui anime l’organisme qui semble être moi, qui est assis sur cette chaise ?

Mais comment l’énergie pourrait-elle « être » un être distinct ?

Et que signifient tous ces mots de toute façon ? Énergie, choses, corps, esprit ? Ce sont des accords vivants entre les personnes qui les utilisent et qui semblent véhiculer un sens.

Il y a manifestement quelque chose de plus profond qui reçoit les perceptions par le biais de la conscience et qui, parfois, comprend même. Cette compréhension est corporelle et non purement mentale.

À bien des égards, cela me ramène à l’IA – ChatGPT. Elle crée des mots que les humains peuvent apparemment comprendre parce que Chat est un « modèle de langage ». Il n’a pas d’esprit, ni de mémoire, mais il a simplement assemblé un paragraphe en réponse à une question qui lui semblait correcte. D’après les modèles de langage que ChatGPT a étudiés dans son ensemble de formation, « c’est logique ».

Mais cela met également en évidence une leçon clé de l’IA : les mots ne peuvent pas « expliquer » ce que nous sommes. Toutefois, si elle est correctement construite, une phrase peut nous montrer que les mots sont incapables de nous donner les connaissances que nous recherchons.

L’inadéquation de notre langage

Des mystiques et des enseignants comme Gurdjieff ont dit que nous devions nous réveiller et nous débarrasser de ce que nous avons « appris » (par les mêmes sources que le modèle linguistique de Chat) et remarquer ce qui était là avant que nous ne l’ayons « expliqué » avec notre science.

Néanmoins, comme j’aime l’ironie, j’ai demandé à Chat de me dire ce qu’il pensait être la réponse de Gurdjieff à sa célèbre question : quel est le but de la vie sur terre et de la vie humaine en particulier ?

Voici sa réponse :

« Gurdjieff a suggéré que le but de la vie sur Terre et de la vie humaine en particulier est de s’éveiller de l’état d’inconscience et de l’existence mécanique, et de s’efforcer de se réaliser et de croître spirituellement. Il pensait qu’en s’éveillant à leur véritable nature et en alignant leurs actions sur des principes supérieurs, les individus pouvaient contribuer à la plus grande harmonie cosmique et participer à l’évolution de la conscience ».

Une réponse fantastique, je pense, qui s’aligne très bien sur le célèbre premier chapitre d’Une nouvelle terre d’Eckhart Tolle, dans lequel il décrit comment, après des millions d’années de simples plantes, le premier nénuphar s’épanouit en une fleur – le lotus.

Existe-t-il un but supérieur ?

Eckhart et Gurdjieff voient apparemment un but supérieur et une intelligence à l’œuvre dans la réalité, bien loin de la société technologique dans laquelle nous vivons, luttant pour survivre et parfois pour consommer selon les spécifications de ce dont notre esprit nous dit que nous avons besoin.

L’univers ou la conscience elle-même évolue au-delà de notre compréhension actuelle et, comme le dit Eckhart, nous pouvons soit nous éveiller et nous aligner avec lui, soit assister à notre propre destruction.

William Patrick Patterson, biographe de Gurdjieff et éditeur du site web de la Gurdjieff Legacy Foundation, a également abordé ces questions dans un livre puissant intitulé « Spiritual Survival in a Rapidly Changing World Time » (Survie spirituelle dans un monde en mutation rapide).

Voici ce qu’il a écrit à ce sujet pour la Gurdjieff Legacy Foundation :

« Nous n’en venons donc pas seulement à la survie, mais aussi à la question de la survie spirituelle dans ce monde technologique. Si la vie humaine doit avoir un sens au-delà d’elle-même – simplement manger, respirer, socialiser, se faire plaisir et peut-être procréer – alors il doit y avoir un sens plus élevé, un sens spirituel.

Si nous laissons la technologie répondre à notre place :

« Il semblera naturel que nous n’existions que comme des machines bioplasmiques, une forme de fourmis ouvrières, chacune estampillée d’un code-barres, totalement enfermée dans un monde-temps technologique stérile. Un tel monde-machine fonctionnant avec son « huile » – l’eau pour le refroidissement et l’électricité pour l’énergie – appauvrirait toute l’humanité. L’expérience humaine sur Terre serait terminée – une catastrophe humaine et spirituelle, un monde d’enfer binaire, dont il n’y aurait pas d’échappatoire ».

Ou peut-être un monde binaire infernal ?

Un monde d’enfer binaire – quelle image brutale et quelle description parfaite d’un monde où la plupart des humains n’ont ni liberté ni véritable espoir.

Est-ce là ce que nous sommes condamnés à devenir ?

Mais qu’est-ce que cette « survie spirituelle » dont nous entendons parler ? Est-elle peut-être liée à l’expérience réelle des peuples indigènes que nous avons le plus souvent marginalisés ? N’est-ce pas un moyen de comprendre, d’appréhender réellement l’immensité de l’univers que nous sommes en train de découvrir et de sentir notre place en son sein – en alignement avec la force vitale de l’intelligence infinie ?

Cela a-t-il quelque chose à voir avec une véritable connexion à la réalité – à ce qui EST par opposition à ce que nous imaginons que les choses sont – qui englobe un espace infini de potentialité et de possibilité ?

J’en reviens donc à mon malaise initial, qui concernait précisément CELA – ce qui se passe réellement, par opposition à mes pensées ou à mes jugements à ce sujet.

Je suis maintenant âgé de 74 ans et je ne participerai pas à la résolution ultime de ces questions – si tant est qu’elles puissent être résolues.

Je pense que le Qui ou le Quoi que nous sommes ne peut être vécu que comme une expérience et ne peut être complètement compris par nos capacités mentales limitées ?

Mais nous sommes tellement imbus de nous-mêmes. En tant qu’individus et en tant qu’espèce

Une dose de perspective

Je me souviens d’avoir écouté sur CNN, assis sur le canapé avec ma mère, un scientifique interrogé sur l’existence des extraterrestres et qui était sceptique parce qu’il disait : « Pourquoi ne nous ont-ils pas contactés ? — et ma mère s’est mise à rire.

Je l’ai regardée et elle a dit : « Pourquoi voudraient-ils nous contacter ? Nous serions comme des fourmis pour eux ».

Deviendrons-nous des fourmis pour les IA ? Ou pouvons-nous faire appel à la capacité du cerveau droit de la connaissance non verbale pour garder le contrôle sur ces bêtes d’information parce que nous nous sommes finalement alignés sur la voie consciente de l’univers ?

Si des penseurs comme Eckhart Tolle et Gurdjieff ont raison, la réponse se trouve en chacun de nous. Nous soumettons-nous au monde binaire de l’enfer par un geste que nous faisons, ou choisissons-nous consciemment l’intelligence divine ?