De la survie aux moments de calme

Sommes-nous constamment en mode de survie ? La conception de notre société nous invite-t-elle chroniquement à entrer dans cet état ?

J’ai pensé contribuer à la discussion de Joe Martino sur le thème « We’re Not Living in Ordinary Times » (Nous ne vivons pas dans des temps ordinaires).

Bon nombre des questions évoquées par Joe rejoignent les travaux de spécialistes des traumatismes comme le Dr Gabor Mate, qui a récemment écrit « The Myth of Normal » (Le mythe de la normalité), dans lequel il décrit comment les maladies chroniques et le stress sont en fait des réactions « normales » à un monde traumatisant.

Nous sommes si nombreux à être en mode de survie. Je pensais que c’était juste moi après le COVID et d’autres problèmes personnels, mais même maintenant, quand je vais au marché, il semble que beaucoup de gens vivent avec des systèmes nerveux activés.

Un bon ami parle également d’une « machine à faire peur » dans les médias. Joe Martino l’appelle le « porno de la peur ». L’actualité a toujours été une source d’angoisse, mais avec le câble, c’est un assaut des sens 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7 qui est proposé.

Le format est mortel : ils ne se contentent pas de vous dire ce qui s’est passé. Ils vous font peur avec ce qui pourrait arriver, ce qui n’est pas arrivé, ce qui n’arrivera jamais mais qui pourrait venir frapper à votre porte. C’est un assaut de « et si ».

Pourquoi les regardons-nous ? Nous voulons savoir « ce qui se passe ».

Qu’en est-il de ce qui se passe tout autour de nous avant que nous n’allumions les médias ? Qu’en est-il des arbres qui poussent, des oiseaux qui mangent à la mangeoire ou de notre chat qui vient se blottir contre nous ? Nous avons pratiquement oublié notre lien avec le monde naturel dans lequel nous sommes nés et qui, apparemment, était là avant notre arrivée.

Comment se reconnecter à ce qui est au-delà de ce que nous croyons être ? Je pense qu’il existe un « portail ».

Nous avons été tellement conditionnés par les médias numériques que beaucoup d’entre nous ne font jamais l’expérience du silence.

Le silence est difficile à trouver de nos jours.

Le bruit du consumérisme

Outre les nouvelles, il y a l’assaut des publicités, maintenant aussi sur nos téléphones et apparemment partout où l’on va. Je me souviens qu’en 1980, certaines personnes ont été consternées par la commercialisation soudaine des Jeux olympiques de Los Angeles, où les logos des entreprises étaient omniprésents.

Ce n’était que le début.

Aujourd’hui, chaque stade porte le nom d’une entreprise sponsor, et nous sommes nombreux à porter des vêtements de marque proclamant notre attachement à une équipe sportive ou même à une marque de baskets ou de vêtements d’entraînement.

Le philosophe et mystique Gurdjieff a écrit et parlé de la façon dont les « impressions » sont captées par nos sens – essentiellement la façon dont l’environnement affecte nos fonctions corporelles, notre mental et, hélas, notre esprit.

Il a déjà été constaté que le fait d’être bombardé de messages sur notre insuffisance dans les médias sociaux et la publicité a des conséquences psychologiques sur les adolescents en particulier.

Lorsque j’ai constaté que mon cerveau était pratiquement guéri de ma commotion cérébrale, mais que j’étais encore souvent mal à l’aise dans mon corps, j’ai découvert le travail du Dr Mate et j’ai fait une introspection sur les sortes de « blessures » que mon corps pouvait contenir.

J’ai trouvé utile de considérer cette question dans le contexte des impressions que j’ai reçues dès mon plus jeune âge – et en fait avant même ma naissance dans le ventre d’une mère qui venait de survivre à l’holocauste.

J’ai commencé à voir comment les sentiments d’inadéquation et de « moins que » avaient été programmés en moi en essayant de plaire d’abord à mes parents, puis à mes camarades de classe et enfin à mes amis potentiels, dans le but d’établir des liens et de me valoriser.

Mais il est également devenu évident que j’étais loin d’être la seule à avoir accumulé ces « impressions » et à en projeter les résultats sur le monde, façonnant souvent mes expériences de manière négative que j’attribuais aux « circonstances ». J’ai essayé d’entrer en contact avec la colère et la honte que la réflexion sur ces expériences, souvent de rejet, déclenchait après des années où j’avais probablement ignoré complètement ces sentiments.

Résistance conditionnée au repos

L’une des choses qui m’a aidé à commencer à guérir a été de remarquer ma résistance intense au repos – que j’avais besoin de faire après ma commotion cérébrale, mais que l’esprit ne tolérait pas sans m’avertir de « faire quelque chose ».

Le travail de plusieurs enseignants spirituels m’a aidé à résoudre ce problème.

Jeff Foster parle de « dépressurisation » et de repos profond.

Jac O’Keefe et Eckhart Tolle mentionnent tous deux la nécessité d’arrêter « le film dans votre tête » et Eckhart parle souvent de trouver et de faire de l’espace – en utilisant quelques respirations conscientes pour arrêter la voix dans la tête, ne serait-ce que temporairement.

Mooji est un partisan du repos et de la contemplation des croyances conditionnées.

Adyashanti conseille également le « repos profond » dans l’immobilité, sans essayer de contrôler quoi que ce soit.

Jon Kabat-Zinn, pionnier de la médiation, affirme qu’il s’agit simplement de laisser les choses être telles qu’elles sont.

Et ainsi de suite.

Bien sûr, il est facile de dire aux personnes qui ont plusieurs emplois ou qui essaient de concilier travail et famille de se reposer. Comme nous l’avons déjà mentionné, l’élan de la culture est d’aller de l’avant, d’en faire plus et de continuer à aller de l’avant.

La compulsion à bouger avec de la musique forte

Je trouve intéressant et un peu troublant que presque toutes les publicités montrent des jeunes gens qui dansent, qu’ils aient pris une pilule miracle ou utilisé le bon déodorant. Cela montre qu’ils ont surmonté leur insuffisance.

Il se trouve que je trouve la danse merveilleuse, mais cette insistance permanente a fait qu’il est presque impossible de trouver le calme.

Ce n’est un secret pour personne qu’aujourd’hui, tant de gens sont constamment connectés, par téléphone ou autre appareil, à Internet, s’immisçant constamment dans tout moment de calme.

Malheureusement, comme beaucoup de nos propres systèmes nerveux, Internet ne se repose jamais. Et maintenant, avec l’IA, la perspective d’une activité continue de stimulation neuronale effectuée également par la machine laisse présager le type de maladie chronique et de stress dont parle le Dr Mate – qui va encore s’aggraver ?

Dans ses écrits, Joe Martino mentionne une « prise de conscience corporelle » où l’on va au-delà du bavardage constant de l’esprit et où l’on se connecte à la sagesse du corps – une sagesse qu’Eckhart Tolle décrit également comme une Intelligence bien plus grande que l’esprit (relativement plus petit de l’homme).

Pour ma part, c’est essentiellement ce qui m’a amenée à rechercher des intermèdes de calme, que j’ai la chance de pouvoir trouver en vivant dans une communauté de personnes âgées.

Se connecter à ce qui reçoit les impressions

L’esprit et le corps ont besoin d’une pause dans les impressions. Dans l’immobilité, il est possible d’autoriser le bavardage de l’esprit tout en évitant de s’enfermer dans une histoire particulière ; au lieu de cela, une série de respirations abdominales profondes et conscientes permet de « vider le cache » de la mémoire et de se détendre.

En nous relaxant, nous pouvons alors permettre aux sensations corporelles d’être ressenties plutôt que supprimées, et même accueillies.

Nous pouvons nous ouvrir au monde tel qu’il est avant qu’il ne soit analysé et jugé par l’esprit.

Ce type de pratique et de compréhension peut-il se répandre à l’échelle planétaire ?

En réalité, il s’agit d’une question économique, car cette expérience de tranquillité ne peut se produire en mode de survie.

Les entreprises ont leur propre programme

Le problème, bien sûr, est la résistance acharnée des entreprises – qui sont devenues à bien des égards l’espèce dominante de la planète, composée d’humains apparemment indépendants, de la même manière que nos intestins sont constitués de milliards de micro-organismes « indépendants ».

Mais comme la réalité elle-même, l’entreprise est un organisme numérique « vivant » en ce sens qu’elle cherche à survivre, à croître et souvent à dévorer ses concurrents et ses travailleurs humains.

Une fois de plus, ce problème a été exacerbé par l’intelligence artificielle qui menace de séparer encore davantage les privilégiés technologiques d’une masse toujours plus grande de serfs humains.

Au fur et à mesure que le gouffre se creuse, les deux parties de l’humanité se sépareront inévitablement encore plus de la Source – ce qui est et a toujours été ici.

Comme le suggère Joe, la transformation doit d’abord s’opérer au niveau individuel, mais elle conduira finalement à la reconnaissance de l’interconnexion et de la « globalité », lorsque l’humanité reconnaîtra qu’elle s’est séparée de la Nature même dont elle est l’expression.

Imaginez qu’au cours d’un grand concert musical, où le public danse et s’accorde, les artistes baissent le volume et le tempo, puis observent quelques minutes de silence communautaire.

Imaginez que ce concert se déroule sous la Voie lactée et que la lumière soit supprimée pendant ce court laps de temps afin de permettre un véritable regard sur « l’endroit » où nous nous trouvons.

Cela rappelle certaines cérémonies indigènes, si seulement nous pouvions commencer à aller dans cette direction.

Cela fait maintenant partie de ma propre pratique – trouver le calme à la fois extérieur et intérieur – et commencer à incarner un sentiment d’alignement avec la façon dont les choses sont – plutôt qu’avec la façon dont l’esprit pense qu’elles devraient être.