L'incroyable pouvoir d'influence de la musique

Vibration, émotion, rythme – la musique a le pouvoir de nous affecter de multiples façons, en bien comme en mal.

Qu’est-ce qui fait que la musique nous touche de tant de façons différentes ? Le rythme commence et nous nous glissons sur la piste de danse, tournoyant sur les rythmes ; une guitare frappe un accord et nous nous jetons dans la foule, surfant sur une mer de mains ; une chanson préférée passe à la radio et nous chantons à tue-tête, ignorant les regards perplexes des autres automobilistes coincés dans les embouteillages.

Les bonnes chansons peuvent changer notre état d’esprit en un instant, aussi efficacement que les pilules d’humeur consommées dans Do Androids Dream of Electric Sheep ? de Philip K. Dick.

J’ai eu la chance d’assister à une représentation en direct de la légendaire 9e symphonie de Beethoven. S’il est un peu cliché – et peut-être exagéré – de la qualifier de « plus grande musique jamais écrite », il s’agit assurément d’une expérience intensément puissante qui a résisté à l’épreuve du temps et reste l’une des œuvres les plus populaires du répertoire classique.

L’impact de l' »Ode à la joie » a peut-être souffert de sa surutilisation commerciale (d’innombrables sociétés l’ont utilisée pour vendre leurs produits et services), mais elle a néanmoins réussi à émouvoir visiblement le public jusqu’aux larmes et, finalement, jusqu’aux applaudissements nourris.

C’est un exemple de l’immense pouvoir que la musique peut avoir sur nous. Comme la madeleine dans À la recherche du temps perdu de Marcel Proust, la musique peut déclencher des souvenirs profonds qui étaient restés en sommeil, exciter notre sens de la nostalgie et créer d’intenses sentiments de joie ou de mélancolie.

Il y a quelque chose d’ineffable dans la façon dont la musique nous fait ressentir les choses, comme si, à son niveau le plus profond, elle nous faisait entrer dans le domaine du sacré, là où les mots ne peuvent plus rendre justice et où les tentatives de description ne font que salir l’expérience.

L’idée que la musique nous relie à quelque chose de divin et de spirituel n’est pas nouvelle. Jean-Sébastien Bach – sans doute le grand-père de la tradition musicale occidentale, dont les œuvres, notamment le sublime Clavier bien tempéré, ont profondément influencé des générations de compositeurs – a déclaré un jour : « Le but final et la raison d’être de toute musique ne sont rien d’autre que la glorification de Dieu et le rafraîchissement de l’esprit ».

D’Apollon, le dieu grec de la musique et de la lumière, aux chants grégoriens de l’Église catholique romaine, l’association entre la musique et le divin est profondément enracinée dans la culture et l’histoire. Pour certains, la musique elle-même est leur religion – comme l’a dit le légendaire Frank Zappa, « la musique est la seule religion qui livre la marchandise ».

Mais bien avant que Bach n’affirme que « la musique est une harmonie agréable pour l’honneur de Dieu et les plaisirs permis de l’âme », un autre grand penseur historique occidental élaborait sa propre théorie de la musique et de sa place dans le cosmos.

Après avoir entendu les sons émanant de la forge d’un forgeron et observé leur qualité musicale, Pythagore rentra chez lui et expérimenta avec son instrument à corde unique, la lyre, ce qui l’amena à découvrir l’octave, qui allait avoir un impact si profond sur la nature de la musique.

Comme Bach, Pythagore considérait la musique comme une force qui, dans sa forme la plus élevée, offrait quelque chose de transcendant à l’expérience humaine, estimant que « le but le plus élevé de la musique est de relier l’âme d’une personne à sa nature divine, et non de la divertir ».

Sa déduction que le son était basé sur une formule purement mathématique l’a conduit à proposer que la musique puisse être utilisée pour guérir les pensées « non vertueuses » telles que la colère, ainsi que les maladies physiques telles que la sciatique, en s’asseyant avec le patient tout en jouant la kithara et en chantant avec lui.

Ses idées reflètent ce que certaines cultures anciennes semblent avoir su intuitivement – la musicothérapie est, après tout, d’origine ancienne, par exemple, les aborigènes d’Australie sont connus pour avoir utilisé le didgeridoo pour guérir les os cassés.

La découverte par Pythagore de la « musique des sphères » est allée au-delà de son application comme moyen de guérison physique et psychologique – il a conçu l’univers comme une vaste lyre dans laquelle les planètes s’harmonisent avec les autres corps célestes – une interaction mellifluante intergalactique sans fin se répercutant à travers l’espace et le temps. « La musique était le nombre, et le cosmos était la musique ».

Cette interprétation a quelque chose de mystique qui provient sans doute des nombreux voyages de Pythagore et de son éventuelle initiation aux écoles de mystères égyptiennes. Pythagore était sans aucun doute un candidat à ce que nous considérons comme un polymathe, un homme d’une nature supérieure ayant la capacité d’atteindre les royaumes célestes. A-t-il eu une intuition sur la nature musicale de l’univers ?

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Ses théories ont profondément influencé de nombreux penseurs au cours des générations suivantes. Des philosophes tels que Boèce, Johannes Kepler et Robert Fludd ont donné de nouvelles orientations au monocorde de Pythagore, l’instrument à corde unique. Au XVIIe siècle, Kepler a tenté de définir l’harmonie du monde dans son opus Harmonices Mundi, une tentative d’unifier la musique et le mouvement au sein du système solaire.

Au XXe siècle, Pythagore a influencé Werner Heisenberg et le nouveau domaine de la physique quantique. Selon William Irwin Thompson, dans son livre Darkness and Scattered Light, lorsque Heisenberg donne une conférence sur le pythagorisme, « vous l’entendrez insister sur le fait que les éléments de base de la nature sont les nombres et les modèles, que l’univers n’est pas fait de matière, mais de musique ».

L’énergie de l’octave – le chiffre magique 8 – n’apparaît pas seulement dans un certain nombre de traditions mystiques, du Yi King des taoïstes à la voie octuple du bouddhisme, mais aussi dans la science génétique, le « langage » de l’ADN et de l’ARN étant basé sur des groupes de 64 codons, ou 8×8.

Les mots mêmes que nous utilisons pour décrire la musique correspondent directement à des principes émotionnels et spirituels. Lorsque quelque chose sonne juste pour nous, cela résonne, souvent avec une signification riche évoquant une forte émotion. Lorsque des notes simultanées se combinent dans un accord d’une manière agréable à l’oreille, on parle d’harmonie, de même que lorsque des personnes s’accordent sur leurs opinions et leurs sentiments et vivent leur vie à l’unisson, on parle d’harmonie.

La musique qui déclenche certaines émotions est comprise universellement, des études scientifiques confirmant que les musiques occidentales aux émotions joyeuses, tristes ou effrayantes sont reconnues comme telles par les Africains de souche, tout comme les Occidentaux apprécient ces mêmes qualités dans la musique hindoustanie.

Tout comme la musique peut provoquer des réactions positives chez les gens, certains affirment qu’elle peut être utilisée de manière négative afin de nous détacher de notre relation harmonique naturelle avec le monde qui nous entoure. Depuis 1953, l’Organisation internationale de normalisation (ISO) accorde la musique à 440 hertz, contre 432 Hz auparavant, censés transmettre une énergie curative bénéfique.

Une théorie veut que ce changement de fréquence ait été provoqué par le nazi Joseph Goebbels, qui cherchait à modifier l’humeur collective et à rendre la population prisonnière d’une conscience négative. Le pionnier de la musique Leonard Horowitz a déclaré dans un article intitulé Musical Cult Control :

« L’industrie de la musique présente cette fréquence imposée qui « rassemble » les populations vers plus d’agressivité, d’agitation psychosociale et de détresse émotionnelle, prédisposant les gens à la maladie physique ».

Il n’est pas difficile de voir l’impact négatif de la musique populaire sur la société contemporaine – la musique d’entreprise d’aujourd’hui est un anathème aux principes de la musique exposés par des gens comme Pythagore, proposant un système de valeurs grossier d’auto-adulation, de matérialisme et d’avidité ; la musique fabriquée met en scène des vidéos pleines d’images occultes négatives qui sexualisent et avilissent l’interprète et, par association, le téléspectateur.

Le pouvoir des fréquences sur l’univers est connu depuis longtemps et, de même qu’il peut être utilisé à notre avantage, il peut aussi être retourné contre nous. En effet, le son a déjà été militarisé sous la forme du Long Range Acoustic Device (LRAD), un dispositif monté sur un camion qui émet des sons induisant la douleur et qui a déjà été déployé dans de nombreuses zones de guerre au Moyen-Orient ainsi que dans les rues des États-Unis pour être utilisé contre les manifestants.

Le pouvoir des fréquences sur le monde est immense, avec la possibilité de déclencher des tremblements de terre et de modifier radicalement la composition géologique de la planète. Les basses fréquences peuvent modifier la trajectoire de l’eau qui s’écoule, de sorte qu’elle tombe en tire-bouchon, semblant défier la gravité.

Il s’agit bien sûr d’une illusion d’optique. Plus impressionnantes sont les expériences cymatiques, qui étudient les effets des ondes sonores sur l’eau, produisant des motifs incroyables qui ressemblent étrangement à ceux que l’on trouve dans la géométrie sacrée :

Le pouvoir de la musique et du son est peut-être bien plus profond que nous ne le pensons – le mot « univers » lui-même implique la totalité de tout ce qui chante ensemble dans un couplet unifié. Comme l’a dit Nikola Tesla,